La cultura de la crisis da la bienvenida a la neomodernidad

Neomodernidad. ¿Qué es? El término es de Fernando Vallespín (UAM) en ¡Bienvenidos a la neomodernidad!, EL PAÍS (23/11/08). Según este profesor de Ciencias Políticas, la postmodernidad ha muerto. Con la crisis termina el culto al caos, el individualismo y lo identitario. Vuelve el Estado, el mejor gestor, la seguridad y la estabilidad, así como de la igualdad y la protección social. "No saldremos de eso que los sociológos califican como individualización, pero habrá una tendencia a moderar el individualismo y el privatismo radicalizado en aras de un mayor compromiso con los objetivos sociales generales (...) en nombre del orden". Josep Ramoneda coincide en la misma columna de EL PAÍS (La cuarta página) que " la crisis actual es, en cierto modo, el estallido final de un proceso de individualización que acabó por quebrar las bases del mínimo consenso social necesario. La revolución conservadora promovida desde la administración Bush fue el último intento de controlar este proceso. La explosiva mezcla de simplismo liberal en lo económico y rigidez conservadora en lo moral y cultural sólo sirvió para acelerar el estallido."
Vallespín augura que "ad intra el Estado aplicará el big gouverment, es decir, egoísmo de país, razón de Estado y paternalismo burocratizado; y que será una nueva oportunidad para las políticas de izquierdas, gobiernos de izquierdas administradores de la nueva escasez. Sus programas los dictará la conservación de lo ya alcanzado que lo que queda por conseguir. No es de excluir el populismo de derechas, discurso que encuentra el terreno abonado en situaciones de crisis, sobre todo si es capaz de engarzarse con éxito a los nuevos temores y consigue dar con una fórmula retórica capaz de catalizar el descontento general." De ahí el debate ideológico impulsado de puertas para dentro en el PP entre aguirristas/ultraliberales y marianistas/moderados.
Como subraya Ramoneda al final de su artículo La cultura de la crisis (15/11/08), "la esencia de la cultura de la crisis es la desaparición de la idea de límites. En agosto de 2002, el Gobierno de Estados Unidos dio el visto bueno a un memorándum que legitimaba determinadas formas de tortura. Es decir, rompía el tabú de la degradación del adversario. Bajo el mandato de George Bush la Administración norteamericana dio carta de naturaleza legal a la tortura. Es decir, transmitió al mundo la idea de que todo estaba permitido. Si un gobierno puede someter a un enemigo a la más terrible de las pruebas físicas y morales, ¿cúales son los límites de lo posible en la sociedad? Ninguno. Hay vía libre para saltarse todas las barreras éticas y culturales."

No creo que la neomodernidad haya llegado, pero desde luego la postmodernidad ha terminado. ¿Qué nos espera? La crisis todavía no ha terminado, el comienzo ha sido horrible, hemos legitimado el liberalismo económico con dinero público y sin imponer castigos memorables a los culpables. Deberíamos desterrarles. Como apunta Vallespín " si se recupera la política el futuro estará siempre abierto".

Tecnología, progreso y el impacto humano sobre la Tierra

El título de este artículo es homónimo del libro de John Gray profesor de la London School of Economics, empezó siendo thatcheriano para después criticar los excesos del libremercado. El libro al que me voy referir esta editado en este año y se trata de una conferencia pronunciada por Gray en el CCCB de Barcelona y una entrevista, tan sólo por 9 euros. El libro crítica a grandes rasgos la situación humana actual y las diferentes perspectivas sobre la tecnología. Ofrece también dos definiciones muy interesantes sobre: *progreso (Avance acumulativo en el que lo conseguido en un estadio o en una generación determinada es luego seguido por nuevos avances en el estadio o en la generación siguientes) y *utopismo (Tradición crítica que nos emancipa de la tiranía del statu quo en el ámbito del pensamiento y de la sociedad). A continuación, una pequeña sintésis del libro.

Tradiciones como la marxista, liberal y “verde” aportan un análisis engañoso de las actuales dificultades del hombre en la Tierra, ofrecen “no soluciones”, están marcadas por el utopismo*. ¿Dónde se encuentra el utopismo en la actualidad? En el tramo final del siglo XX el impulso utópico ha emigrado de la izquierda a la derecha (neoconservadores estadounidenses), esto se ha demostrado en la residencia del utopismo en el poder estatal de la legislación Bush, y como concluye Gray, con un efecto desastroso.
Gray propone dos tipos de áreas de actividad humana: en una de ellas sí existe algo parecido al progreso* (ciencia y tecnología), en la otra no (ética y política). En la ciencia y la tecnología es un hecho, pero en la ética y la política, no. En esta última área de la actividad humana, Gray no niega que haya habido avances reales pero piensa al igual que los pensadores premodernos que daban por sentado que la historia humana es cíclica, donde los males que pensamos haber abolido regresan (tortura).
Gray expone que mientras que en ciencia y en tecnología (conocimiento) el avance acumulativo humano es real, en ética y en política es un mito, la situación actual es la aceleración del crecimiento del conocimiento combinada con una rápida regresión en la ética y en la política.
El autor distingue entre tres perspectivas diferentes de la tecnología. La primera, es la perspectiva humanista que considera que la tecnología es una aplicación del avance del conocimiento humano, el cual es benigno, emancipador, liberador y bueno. La segunda, es la afirmación de que la tecnología nos ha llevado hasta la trampa medioambiental global actual, culpando directamente al industrialismo, cuya solución sería alejarse de la civilización tecnológica (vida sencilla con bajos niveles de tecnología). Esta perspectiva encierra una falsedad y es que podemos desenvolvernos sin tecnologías cuando esto es imposible. Una solución más viable sería reeducarnos en consumo energético (energías renovables). La tercera perspectiva consiste en el uso de la alta tecnología para disminuir el impacto humano sobre la Tierra, lo que implica utilizarla con todos sus riesgos (biocombustibles y energía nuclear).

Obviamente, invito a todo el mundo a leer este libro, que no apunta a nadie, pero que es una muestra de como el problema y la solución nos concierne a todos.

Como no... Elecciones Globales

Como se puede ver en la encuesta, cuyos índices de participación han sido del 100% de usuarios de Internet, más o menos 20, ganaría Obama. A pesar de lo graciosas que puedan resultar las alternativas del AIPAC (el Mossad me espía) y el golpe de estado de Bush padre, éstas no han quedado excluidas a la hora de elegir y es que aunque se me tilde de paranoíco, en Estados Unidos hay más cosas ocultas (lobbys) que transparentes (instituciones democráticas tangibles). Detrás de la buena imagen de los siempre DOS candidatos, están unos medios de comunicación que se ofrecen al mejor postor excluyendo a terceros sin recursos.
Me he apostado 2 copas a que gana Obama pero empiezo a temer que el sueño global, porque es negro ergo pobre/terrorista ergo peligroso y aspira a liderar al mundo libre, va a desmoronarse por un factor clave que no ha estado presente en la campaña pero que tiene un poder asombroso: la derecha religiosa. Estas elecciones pasarán a ser las más mediatizadas de la historia hasta las siguientes, pero si gana Obama será un punto de inflexión en la corta historia de grande y libre país, que reza tengo mucha libertad dentro de mi para dar.
Sin ir más lejos en Jerusalén las encuestas reflejaban mas del 75% del voto para el partido republicano... judíos ortodoxos.
Como todos he leído, visto, (no escucho la radio) muchas cosas sobre las elecciones. Cabe resaltar los espacios dedicados por La noche temática y En portada (ambos disponibles en la web de RTVE); y el dossier de la Vanguardia sobre Estados Unidos. Pero si Obama gana y persigue un cambio que necesitamos, debería resolver la siguiente cuestión:
Entregar a Bush y otros neocons (Wolfowicth, Cheney, Rize...) a la justicia internacional o nacional (God save them of american Garzón). No podemos ignorar Guantánamo, lo hicieron por la amenaza del terrorismo global como Hitler lo hizo ante la amenaza semita. Guantánamo es un campo de tortura y de concentración, los comandantes al cargo de éste deben ser juzgados como lo fueron los de Auschwitz. Si lo hace ganará en unas horas la legitimidad que ha perdido Estados Unidos en el exterior en ocho años y obviamente debería cerrar el campo e indemnizar a sus víctimas, es decir, a aquellos que sin ser terroristas han sido sometidos a torturas, a los inocentes como nosotros, que tan sólo cometieron el delito de ser musulmanes como cristianos o judíos.

"Hasta el momento, la razón moderna ha estado al servicio del privilegio, no de la universalidad, y el deseo de superioridad y de unos cimientos seguros para esa superioridad han sido su fuerza impulsora y la causa de sus más espectaculares logros (éxitos y horrores)."
Zygmunt Bauman.

Como decía Reagan: Dios, Patria y capitalismo. Amén.

Un vídeo muy apropiado para esta ocasión: Un capítulo de Betty Boop Presidente de 1932.
http://www.archive.org/details/Betty_Boop_for_President_1932

No a la violencia

ETA aquí esta tu cuerda.

Derechos culturales

Una vez establecida la diferencia entre pluralismo cultural y multiculturalismo, es necesario conocer la naturaleza de la situación actual en cuanto a los derechos culturales de los ciudadanos que habitan un territorio determinado. Según T. H. Marshall, la perspectiva histórica de los elementos que componen la ciudadanía se sucede de la siguiente manera: en el siglo XVIII se incorporan los derechos necesarios para la libertad individual (civil), en el siglo XIX se incorporan los derechos de participación (político) y en el siglo XX se incorpora el bienestar social (social). Este desarrollo histórico parte de los derechos individuales a los derechos sociales y pretende dibujar el esqueleto de la democracia. En la actualidad, el debate se sitúa en la incorporación de los derechos culturales (cultura).
Un caso práctico de este debate es el velo islámico, el contexto político es el estado laico francés.
Según la antropología de las migraciones, una buena investigación sobre un proceso migratorio no se puede entender citando solo el destino sino también el origen. Es necesario conocer las causas por las que se produce ese movimiento migratorio.
El destino es la estructura supranacional europea donde distintas culturas (de la portuguesa a la griega y de la española a la sueca) han aprendido a convivir, que no a gobernar y tomar decisiones conjuntas. El origen es un país árabe cualquiera.
En este punto, la multitud se echa las manos a la cabeza y grita discriminación. ¡Árabe¡, horror. En este artículo no se valora que ciertos aspectos que en Europa se entienden como democráticos, por ejemplo los elementos de ciudadanía citados anteriormente, sean iguales en un país diferente, con otra cultura y que es dueño de su propio desarrollo. Tampoco se banaliza con la cuestión universal del desarrollo, del mismo modo que tampoco se pretende hacerlo con el objeto de la discordia: el velo. Una mujer musulmana sin velo no se siente tal sin éste, en Francia, baluarte del asimilacionismo como modelo de integración, ha surgido la polémica con esta prenda musulmana. En las escuelas, mecanismo imprescindible para educar de acuerdo a los valores del mito fundacional francés, se prohíbe la exhibición de cualquier símbolo religioso. Se debe entender que tampoco hay una cruz, una estrella de David o una media luna colgadas en la pared, así como hay una niña cristiana que lleva su colgante con la cruz dentro de la camiseta, o una niña musulmana lleva su velo en la mochila. Todos son iguales ante la singularidad cultural francesa. Todos son hermanos del modelo de integración. Todos son libres de practicar su religión. Se entiende que Francia es una democracia, se entiende que la respuesta del estado es legítima ya que han sido los ciudadanos a través de su mito fundacional los que han creado un modelo tan singular en el que muchas culturas han sido acogidas.
Los resultados de esta política son discutibles si observamos los hechos extraordinarios de hace dos años y los cotidianos ocurridos en las banlieues. No olvidemos los gritos de ¡Afrique! ¡Afrique! acompañados de disturbios y antidisturbios en la puerta de los suburbios del norte, la Gare de Nord; ni de los silbidos en el Stade de France cuando suena la marsellesa.
Se trata de un caso particular que sirve para comprender que sucedería si se generalizara la polémica. ¿Qué sucedería en caso de que un grupo de mujeres emigrantes españolas en Egipto reclamase el derecho a abortar que tienen en España? ¿Es el aborto una banalidad comparado con un símbolo religioso?, ¿es el aborto un derecho de la mujer?, ¿es un derecho la religión? No en Francia, no en Europa, aunque los religiosos allí tienen derechos. Y obviamente, abortar es un derecho de la mujer.
Se ha denominado eurocentrismo a la manera de entender el mundo desde Europa para cualquier tema. No existe ningún motivo aparente para que haya una comunidad española contabilizada en millones en Egipto, pero si la hubiese, ¿tendrían derecho a reclamar algo?, incluso ¿tendrían el derecho a reclamar?
La hipótesis que se plantea es si el grado de libertad exigido en el destino se corresponde inversamente a la falta de libertades en el origen. Este estudio es complejo ya que debería realizarse a través de indicadores como la participación efectiva, la igualdad de voto, el control de la agenda, la comprensión ilustrada y otros muchos más; todo ello por partida doble para valorar el origen y el destino. Todo ello para valorar si se escapa de un régimen no democrático a uno que “si” lo es, y obviando los motivos de la migración que en la actualidad son laborales, no en busca de una ciudadanía más adecuada.

Las acusaciones más previsibles son: Estás diciendo que no se quejen, que bastante tienen con estar en Europa. No es lo que quiere decir este artículo, al contrario, como subrayaba al comienzo sobre la diversidad cultural de los países miembros de la UE, se apela al pluralismo cultural. Se necesitan organismos que velen por la tolerancia y el respeto, no puede haber proselitismo en una sociedad plural. Entonces quieres decir que la Unión Europea es para cristianos. Tampoco, en Europa cristianos, judíos, musulmanes, budistas y satánicos tienen los mismos derechos. No se trata de una cuestión religiosa, ni una cuestión sobre inmigración, se trata de una cuestión cultural.

Breve aclaración semántica: pluralismo cultural o multiculturalismo

Hablar de pluralismo cultural es hablar de sociedad plural, ya sea de una manera u otra, definir este término implica la misma dificultad que tantos otros como modernización, secularización, ideología, laicismo o identidad. Los problemas que surgen con estos términos van desde la inclusión de unos para definir otros, pasando por la mala y consciente interpretación en algunos casos de dudosos dirigentes e intelectuales del siglo XXI, hasta su papel destacado en la vorágine de opiniones de los debates académicos. Es precisamente en estos debates donde se está construyendo el significado de pluralismo cultural, vocablo que en la actualidad evoca inmigración, modelo de integración y globalización.
Existen diferentes globalizaciones (política, informativa, de mercado), pero en la última década se está produciendo una paralela, una globalización de movilidad de trabajadores, las migraciones laborales. Se acude al pluralismo cultural en esta situación como modelo de integración. El debate se centra en que desechados los modelos asimilacionista y de trabajador invitado, el modelo a seguir es el de combinación de unidad social y pluralidad cultural. Este modelo que ahora se califica de ideal, funciona en países como Gran Bretaña, puede que éste sea el caso paradigmático por encontrarse en Europa donde se concentra la mayor diversidad de modelos. A Gran Bretaña comenzó a llegar inmigración procedente de sus antiguas colonias y ante la preocupación por su integración se optó por dejar un espacio para las diferencias culturales bajo la tutela de organismos creados por el Estado para el apoyo del diálogo interétnico y contra la discriminación.
Obviamente no se está considerando solamente un modelo de integración para los que llegan, sino un modelo para todos. Aquí se debe prestar atención a la diferencia con multiculturalismo o melting pot, que es el modelo de los países formados con la inmigración como Estados Unidos, Canadá o Australia, en la que se pide una adhesión a unos valores políticos de las diferentes identidades bajo una sola, es decir, la mayoría engulle a la minoría.
A modo de resumen, pluralismo cultural se puede definir como la construcción constante de un espacio de convivencia entre diferentes culturas que a través del diálogo y los intercambios buscan interpretar los diferentes problemas para mantener la unidad social de este espacio.
La diferencia entre ambos términos reside en la interacción entre grupos, abarcando estos desde los dogon del oeste africano, los judíos askhenazis o los gays, es necesaria la compresión y establecer mecanismos para el diálogo. Esto solo puede suceder bajo la mirada de un estado laico.

Un vistazo a la ciudad de hoy

El siguiente comentario sobre trata sobre los diferentes procesos que vienen transformando las formas y sentidos sociales de ciudad configurándola en la clave de la posmodernidad. A través de diferentes artículos y entrevistas a diferentes autores he intentado esbozar cómo entiendo la ciudad actual, que no pasa precisamente por ser mi ciudad invisible, mi ciudad ideal.
« La producción del espacio es un aspecto central de la economía capitalista ». Con esta afirmación comenzaba David Harvey, un clásico sobre la materia, una entrevista al diario EL PAÍS en 2007. Personalmente no conocía a Harvey como sociólogo de la ciudad, como tampoco sabía que muchos autores de referencia en otros temas habían comenzado a plasmar su pensamiento a través de la ciudad. Conocía a Harvey gracias al libro Breve historia del neoliberalismo donde realiza un ensayo brillante, según mi opinión, del ascenso de la teoría neoliberal y la construcción del consentimiento. Fue su precisión al relatar la transformación de Londres y Nueva York como los polos de poder de esta teoría durante los años ochenta como el centro financiero internacional o la neoliberalización de la cultura (sexualidad, exploración narcisista del yo o la ciudad como objeto de consumo con el I love NY) respectivamente.


En el nuevo capitalismo de ficción del siglo XXI, la ciudad se ha convertido en su propio objeto de consumo, en un lugar para la fascinación de si misma (Verdú, 2001). Ordenada para el consumo espectácular y para el tránsito, la ciudad sobremoderna es progresivamamente colonizada por los no-lugares (parques temáticos, hipermercados, zonas de ocio, circunvalaciones, superestaciones, centros históricos museificados o transformados en otro gran centro comercial…) y vivida como una experiencia itinerante, deslizante, de sedentarios-nómadas (Vicente-Mazariegos, 2986, 1993 ; Attali, 1991 ; Bericat, 1994 ; Urry, 1995).


Como dice Harvey, « en un principio quieres tener una ciudad muy especial que atraiga al capital, pero al mismo tiempo, cuando éste llega, trae consigo las mismas tiendas que hay en todas partes, así que de pronto la ciudad pierde esa cualidad particular que la hacía única », esto es la homogeneización de los paisajes construidos. La renovación de los espacios simbólicos de las ciudades como la Plaza del Castillo y la Plaza de la Virgen Blanca, en Pamplona y Vitoria respectivamente; la obsesión por edificar auditorios, museos de arte contemporáneo, palacios de congresos, y en definitiva, sumarse al síndrome Guggenheim de la arquitectura de firma. Con todo la ciudadanía en estas ciudades de no más de 400.000 habitantes cuestiona, sin obtener atención y respuesta estos proyectos, que según Harvey « son innecesarios, realmente no contribuyen al bienestar de la gente porque son meros símbolos » y que según mi opinión este capital debería usarse en aquello que los ciudadanos consideren útil, partiendo de la democracia participativa, ya que son los que habitan el lugar y conocen la realidad.


En la misma línea, el geógrafo inglés habla de ciertos espacios de esperanza como alternativas para habitar un lugar con perspectivas de futuro, que son precisamente aquellos donde se está realizando de manera más activa este modelo de democracia participativa como en Brasil a través del MST; y de la congregación de diversas culturas en contraposición a la segregación cultural.
Sobre la presencia de la globalización económica en las ciudades Harvey, añade a todo lo anterior, la competencia interterritorial entre municipios, regiones y Estados que buscan un buen clima para los negocios y que se contrapone a la idea de homogeneización de los paisajes construidos. Harvey indica que esto una gran tensión.
Por otro lado, Jorge Olcina habla de las megalópolis como « la ciudad que puede organizar un área regional, que tiene capacidad de decisión, implantación económica, (…) ciudades incorporadas a la economía global. No todas las ciudades van a poder tomar decisiones, cada una tiene que cumplir su papel. Hay que ser conscientes de que hay ciudades que van a ser de segunda o tercera línea, pero tienen que aprovechar lo bueno de la dinámica que han llevado hasta hoy». Olcina se centra más en la ordenación del territorio pero coincide con Harvey que el futuro de las ciudades pasa por competir, matizando que las megalópolis establecerán una gravedad en torno a la cual girarán ciudades con otro tipo de funciones: dormitorio, turísticas o culturales. Si bien es cierto que la megalópolis no es solo un centro de negocios sino también un centro de todo lo anterior, aunque la calidad de vida es el primer interés entre los ciudadanos.
A este respecto se refería otro artículo en el diario EL PAÍS titulado “ La nueva utopía es vivir lejos y mejor”. Se señalaba que la huida de las grandes concentraciones urbanas a regiones o municipios próximos está destinada a marcar los próximos flujos migratorios y el futuro del desarrollo urbanístico (INE), corroborando lo dicho anteriormente, e indica que desde 2001 zonas próximas a las grandes concentraciones como Valencia, Euskadi, Madrid o Barcelona, han aumentado hasta un 30%. Las causas de este movimiento son fundamentalmente dos: las mejores condiciones de vida relacionadas con el precio de la vivienda y el factor tecnológico como mejora de las comunicaciones físicas y tecnológicas, y de la revolución de la tecnología de consumo.
¿Pero estos flujos migratorios no hacen otra cosa sino confirmar la relación actual entre capital y territorio? Según Harvey, el papel que ha jugado el desarrollo urbanístico en las dinámicas de acumulación de capital es muy importante, ciudades como Ciudad-Real, Toledo y Guadalajara, tienen en sus ciudades las casas que han construido los que han edificado en Barcelona o Madrid y lo paradójico, según Harvey, es que cuanto más dinero parece invertirse, menos asequible resulta la vivienda.
Lo sorprendente en el caso de los diferentes gobiernos españoles es que a pesar del increíble boom urbanístico del cual ahora somos víctimas debido a una crisis internacional, no se incluyen políticas sobre las ciudades y respecto a la ordenación del territorio salvo la Ley del Suelo de 2007 por la que ahora todos los desarrollos urbanísticos tienen que incorporar un informe de sostenibilidad o mapas de riesgo. «Nos falta cultura del territorio, aplicar más democracia a la ordenación del territorio» , como dice Olcina.
Esta tendencia a primar la calida de vida que se corresponde con el marketing emprendido por múltiples promotoras, como indica Oliva, pero no sólo incide en el beneficio de grandes corporaciones sino que también lo hace en el aspecto social. Así, a través del estudio de la zona metropolitana de Pamplona no sólo se pone énfasis en que « las sociedades de cambio de siglo han convertido la movilidad en un requisito necesario para acceder de manera eficiente a las oportunidades de empleo, los servicios y la participación ciudadana (…) los grupos más afortunados en recursos disponen cada vez de mejores instrumentos (…). Pero aquellos más deficitarios en recursos privados o que soportan más cargas derivadas de sus desiguales condiciones sociales (de género, generacionales…) son forzados a una fricción cada vez más fatigosa con esta misma ciudad aceleradamente transformada (…)». Entonces ¿ es posible que la automovilidad sea un factor determinante para un cambio de paradigma acerca de la ordenación territorial de la ciudad? Según Oliva se da un « abandono del transporte público al criterio de rentabilidad, la privatización en las formas de organización sociotécnica de la ciudad y la dispersión residencial » coincidiendo con el concepto de aglomeraciones polinucleares que responde a las utopías privadas, que han erosionado la teórica de la planificación urbana basada en el acceso universal a los servicios creando mecanismos de autoexclusión y exclusión al mismo tiempo. Esta respuesta se corresponde con las nuevas formas de la ciudad posmoderna, que adelantaba al principio acerca de Nueva York, de carácter neoliberal, exploración narcisista del yo en, que « tiende a adquirir una forma dispersa, polinuclear, que se corresponde simbólicamente con la disolución de aquella vieja utopía colectiva moderna, se transfigura también en múltiples utopías privadas ».
Pienso que la ordenación del territorio debería jugar un papel clave en las políticas de los gobiernos, ya sea a nivel nacional o supranacional, en este sentido Europa apuesta por los grandes ejes de desarrollo que en España se definen en el eje Atlántico y el Mediterráneo. Según Olcina, no hace falta crecer mucho sino estar bien incorporados a un sistema de distribución de la actividad económica, cultural o del conocimiento , respecto a esta política dice estar convencido de que es la idónea porque intenta aplicar los principios de sostenibilidad.
La sostenibilidad es otro de los temas que se incluyen dentro de la nueva agenda de la ciudad posmoderna entendida como ecologismo y política social, curiosamente coincide con la sobresaturación de alarmas acerca del cambio climático y el lobby verde impulsado por Al.

Aunque con un vago recuerdo, ya que los cambios se han producido durante una etapa en la que no tenía consciencia de la ciudad como el nuevo espacio de flujos de capital (Castells). Recuerdas el día que abrieron el McDonal´s o el que viste un inmigrante de otra raza. Parece que esos momentos han ido configurando el espacio que habitamos. El modo a través del que conocemos la realidad también cómo dice Augé en “Sobre la modernidad. Del mundo de hoy al mundo de mañana”, « el exceso de información nos da la sensación de que la historia se acelera ». El avance se está dando de una manera integrada a través de las comunicaciones, aunque esta sea una visión un tanto etnocentrista, ya que el proceso no es igual para las megalópolis del Sur donde « la gran capital sigue creciendo porque la gente emigra a ella para tener mayores oportunidades de empleo o alimentación » como dice Olcina.

La clave de la comunicación en la cooperación para el desarrollo

Esta vez se desarrolla el concepto de la incidencia política. El discurso es claro: las diferencias entre Norte y Sur se deben a una causa política. En este aspecto cabe resaltar el comentario sobre los lobbys en los polos de gobierno del primer mundo Bruselas y Washington, se discutió sobre la importancia de éstos en la toma de decisiones a nivel geopolítico y lo mucho que éstas decisiones afectaban al desarrollo humano y sostenible y sobre todo que no generaban políticas destinadas al bien común ya que un alto porcentaje de las leyes propuestas en los distintos parlamentos tienen como base argumentos de lobbys. Este comentario sirve para hacer hincapié en que las diferencias tienen una causa política y visualizar el contraste competitivo que deben salvar las ONGDS que son fundamentalmente organizaciones que defienden valores, principios y conductas basadas en la solidaridad (O. Carpio, 2006:83); es decir justo lo contrario.
Aquí comienza el debate. ¿Cómo debe defenderse una ONGD en la actualidad?, ¿puede jugar a ser un lobby con la financiación que tiene?, ¿cuál es la función más importante que hoy debe hacer una ONGD? La respuesta es educar, esencialmente educar con base en la comunicación.
Las respuestas a esto se encuentran en el punto anterior titulado ¿Qué tiene que ver la educación para el desarrollo con la comunicación? Pero pienso que es necesario comentar las implicaciones que tiene el Norte en cuanto a participación y democracia en relación a las cuestiones con el Sur.
Podríamos distinguir dos ámbitos de acción: el individual y el no institucional, entendido como las ONGD. En el individual deberíamos trasladar esta preocupación por el desarrollo humano y sostenible a nuestro trabajo, a título de consumidores, viajeros y ahorradores, como votantes y como miembros de una sociedad civil organizada. A nivel de las ONGD, se debería impulsar la coordinación entre las ONGD con otros movimientos sociales con objetivos comunes. Por ejemplo el movimiento ecologista cuyo discurso actual no se limita solo a acciones puntuales sino que ha tomado una dimensión global gracias a organizaciones como Greenpeace, y qué mejor aliado que uno que persigue la sostenibilidad ambiental, que resulta casi imposible sin conseguir antes un desarrollo humano sostenible. Otra de las tareas de las ONGD sería estimular una conciencia crítica de la ciudadanía que no se consigue de otra manera que impulsado el modelo de educación para el desarrollo. Estimular la creatividad en las formas de acción. En definitiva reaprender. Este es el gran desafío comunicativo de las ONGD para aumentar la movilización y la participación se debe cooperar no sólo con el Sur sino también canalizar esfuerzos conjuntos con otras organizaciones.





A la vista de los últimos acontecimientos, véase la revolución verde de Al Gore con su documental Una verdad incómoda, su Nobel de la Paz y su Oscar, no queda otra esperanza que actuar como lobby, tal y como lo consiguió Al. Eso significa la obligatoriedad de la cooperación entre las ONGD y otros movimientos en el Norte.

¿Qué tiene que ver la educación para el desarrollo con la comunicación?

En la actualidad el problema es que el público vive las prácticas cotidianas de Comunicación (C), Sociedad (S) y Educación para el Desarrollo (ED) de las ONGD como fenómenos transdisciplinares e indisociables de un mismo proceso educador, por lo que la actitud disgregadora le produce profundas contradicciones. El problema reside en que las ONGD ven C, S Y ED separadas. Estas tres deben formar un “proyecto transdisciplinar formativo”, desde el que la gente se sensibiliza y educa sobre todo cuando se “comunica”. Se debe partir de la experiencia y cultura audiovisual que caracteriza a nuestra sociedad. El objetivo de las ONGD es reinventarse como instituciones alrededor del “proyecto transdiciplinar formativo” con rostro comunicativo formando y educando en la solidaridad y la responsabilidad social. Que las ONGD se reinventen de esta manera tiene un carácter político debido a dos razones. La primera es que en el actual escenario comunicativo globalizado es difícil ocultar que la cooperación internacional para el desarrollo es una actividad que implica una decisión política previa. La segunda es que el desarrollo es una construcción social, se va definiendo desde la práctica social. El principal objetivo de las ONGD en un futuro próximo es mostrar a la sociedad que estamos ante un problema político y cultural.
Hay que destacar que en el nuevo escenario, la sociedad de la información globalizada, la comunicación y la educación tienen un protagonismo articulador y estratégico. Esto se ve de forma clara a través de la digitalización. Hay un lenguaje común de textos, datos, sonidos, imágenes, videos.
Entiendo el término re-educar, entiendo que las ONGD deben actuar como prácticamente los únicos actores dentro de la sociedad para coordinar una educación orientada hacía la solidaridad y responsabilidad social y entiendo las facilidades que ofrecen las NTIC para el desarrollo de esta actividad. No es por ser pesimista, catastrofista o apocalíptico, que en cierto sentido es positivo para la reflexión y búsqueda de una solución a este problema, pero qué hay acerca del monolito fundacional de la sociedad moderna. Estoy hablando de la propiedad. No pretendo tomar la senda política del marxismo ya que considero que es una utopía, pero pienso que se debería reflexionar a acerca de lo que es un problema de base para entender la re-educación. Algo que resulta casi inexpugnable, que presenta un rechazo ante la modificación o la supresión, algo que hemos convertido en humano y a lo que debemos renunciar. No estoy diciendo que el futuro pasa por suprimir la propiedad, ni siquiera por modificarla, pero si que pasa por el raciocinio de esta, me parece imposible porque es algo que ansiamos, que perseguimos y por lo que competimos desde el ámbito intelectual hasta el material. Por último, entiendo que el concepto fundacional de esta educación para el desarrollo es que todos vivimos en un mismo mundo y sólo hay uno, debemos compartirlo, pero cómo, si deseamos, poseemos, amamos y odiamos. Significa destruir la cultura de mutuo acuerdo, ni siquiera vale con una mayoría, hace falta una totalidad, ¿es posible conseguirlo?
Desde la actitud crítica del Norte, no se cree en el mundo en el que se vive, sino en el que se quiere vivir. Se piensa que las oportunidades que se están abriendo y el debate que se está produciendo en el seno de las ONGD son la base para la educación para el desarrollo definitiva, ya que el Estado todavía no ha comenzado a realizar un examen de conciencia.

Los cooperantes casuales

Sé de buena mano que no esta mal ir a cooperar al otro lado de la línea, la gente lo agradece, digo ellos, a los que se les ayuda y los otros vuelven con una buena experiencia, han visto cosas y han puesto unas cuantas gasas curando heridas y haciendo algun diagnostico si han ido más de una vez. Allí los ven bien, la adaptación cómica de la realidad sería la llegada de Pajares y Esteso con una sombrilla, un balón, 2 sillas, un transitor y una neverita en la vaca del avión al aeropuerto de Lima, para irse a la selva colombiana. Ni les cuestiono, ni les señalo, ni les insulto, tan solo les toco por detrás desde aquí explicandoles que el problema no esta allí, esta aquí, en Europa, en Vitoria, en Madrid. A los que estudian medicina, bienvenida sea su ayuda en el otro mundo, la necesitan a todas horas.

Pero que podemos decir de otros cooperantes. Existen dos tipos: los que vuelven contentos y anchos y los que vuelven tristes y culpables. Los primeros sienten una paz interior indescriptible, han dado el resto, vieron numerosas maravillas naturales y se compadecieron, convivieron y ellos enseñaron su mejor cara para agradecer la visita ya que para ellos es propio de su cultura, sumida internacionalmente en el olvido del etnocentrismo. No pongo en entredicho su voluntad pero no es suficiente y puede llegar a resultar inútil. Los segundos, leen blogs de este tipo, desaprenden en la medida que pueden y cuando vuelven, cooperan, ese es el espíritu. Casualmente estos últimos resultan ser incomprendidos profetas en su tierra, tomados por locos, evitados por la calle cuando solo piden que les escuchen y cuando van a llegar a la conclusión con el interlocutor casual, reciben un billete de 20 euros en la mano desnuda, porque no llevan hucha, llevan razón. Ciudadanos, esto ya es política.

Corsarios de 50 kilos

Respecto al bombardeo informativo del secuestro del atunero europeo Playa de Bakio por unos piratas en la costa somalí hay un apunte que es más relevante que toda la noticia en sí y ha pasado desapercibido. En un medio, se entrevistaba a los secuestradores:

- ¿Qué quieren?
- We´re hungry. We want money.
- ¡Dicen que solo quieren dinero!- exclamó el periodista, sin hacer mención del factor determinante del secuestro, tenían hambre.

Hay que analizar la condición de los piratas en aguas somalís. En primer lugar, Somalia es el país en el que el factor desnutrición o hambruna incide en la tasa de mortalidad más que en cualquier otro país del mundo. En cambio su costa es una de las más ricas. El pescado que se come en Europa y en Asia proviene de allí. ¿Quiénes son los piratas?
Lo primero que nos viene a la cabeza es, qué rebuscao o joder que compromiso, a mi me viene lo de costumbre, el mundo al revés. El mundo que ya no se mueve y por estar al revés le va a llegar la sangre a la cabeza y va a reventar.

Desaprender

La educación para el desarrollo es un proceso educativo (formal, no formal o informal) constante para adquirir conocimientos, actitudes y valores que promuevan una ciudadanía crítica global y una cultura de la solidaridad contra la pobreza y la exclusión y que promocione el desarrollo humano sostenible. Esta es una de las posibles definiciones sobre la educación para el desarrollo (ED).
Antes la educación era un dominio de la escuela y las relaciones con los padres y el entorno, ahora es un dominio compartido por la escuela, los medios de comunicación y quizás la escasa presencia de los padres.
Para que este proceso sea constante y formativo en valores y actitudes que promuevan una ciudadanía crítica global y el desarrollo sostenible, se pueden señalar cuatro dimensiones diferentes. La primera sería la sensibilización que consistiría en conmover a la gente para que actúe, sería una acción a corto plazo que debe alertar sobre las causas de la pobreza y las estructuras que las perpetúan. En segundo lugar sería necesaria una formación de contenidos, habilidades y valores para adquirir una actitud crítica. En tercer lugar habría que añadir la investigación de la problemática del desarrollo y fundamentar las propuestas para promover el desarrollo humano y la generación de la ciudadanía global. Y por último habría que incidir en la política y provocar la movilización social, con ello se buscaría influir en las decisiones políticas a nivel local, nacional y global que se adoptan en el Norte y que afectan a los pueblos del Sur, planteando propuestas a favor del desarrollo humano.
Este último paso o dimensión hace hincapié en la incidencia política porque tras años de proyectos de cooperación y estudios los diferentes actores no políticos que trabajan en este campo han llegado a la conclusión que el desarrollo no es un filantropía, no es tampoco una coincidencia constante de malas prácticas sino que debido al esfuerzo invertido y el fracaso conseguido se han percatado de que el desarrollo es política. Se tienen que exigir cambios políticos, se tiene que educar para promover estos cambios.
La base para coordinar este cambio son las ONGD que son fundamentalmente organizaciones que defienden valores, principios y conductas basadas en la solidaridad. Esta es la base pero se debe comprender que las cuatro dimensiones antes mencionadas deben llevarse a cabo. Se debe conseguir una educación para unos nuevos sujetos sociales y comunitarios capaces de construir nuevos modelos de desarrollo en clave sostenible siempre, donde los derechos de las mayorías sean posibles y la diversidad como fuente de riqueza social.
Para conseguir esto el primer paso y fundamental sería dejar todo lo que estamos construyendo y destruir parte de lo construido para desaprender, es decir, volver a un punto donde ciertas prácticas se conviertan en sostenibles y humanas.
Debemos olvidarnos de líneas en el mapa sustentadas por intereses políticos y económicos que se ponen del lado de las víctimas para ejercer una hipocresía de dimensiones desconocidas en la historia de la humanidad, hasta el punto de pensar que nadie les enseño nada y por la tanto debemos educarlos, si bien es cierto que a muchos otros hay que desaprenderlos siempre a través de la razón de un argumento tan potente como que el mundo es uno y no varios y que si la línea del desarrollo continúa de este modo es posible que haya ninguno.
Desaprender suena a absoluto pero en realidad es aprender a vivir con menos. A vivir con menos de lo que producimos que es excesivo, es decir a vivir con lo necesario y lo sostenible. La pregunta inevitable es si todo esto se puede conseguir, ¿acaso no parece una utopía? Desde luego que lo es. Pero no podemos quedarnos de brazos cruzados y debemos destruir ese edificio que por tembloroso es insostenible.

La sinrazón del paradigma

Nuestro desarrollo se intento exportar, se exporta y se exportará pero se rechazó, se rechaza y se rechazará. El desarrollo es un conocimiento aplicado a una realidad, ¿qué sabemos del Sur? Yo nunca he estado allí. No he traspasado ninguna de las múltiples líneas físicas que existen en el mundo para convivir durante un mínimo tiempo, requisito para otro mínimo de compresión, interpretación cultural y conocimiento. Sin embargo hay una línea más asequible, más cercana a estas anteriores, es racional y la podemos traspasar todos. Se trata de aquello que llamamos solidario, es una cuestión de espíritu.
Si nos atenemos a la definición de la palabra solidaridad se trata de una adhesión circunstancial a la causa o a la empresa de otros que en términos de desarrollo global y sostenible podríamos decir que se cumple a rajatabla. Los significados son importantes. Muy a pesar del redactor, hay dos partes (Sur y Norte), hay una causa o empresa de otros (desarrollo) y desde luego el carácter es circunstancial, pero entendido como fortuito, casual, pasajero y momentáneo, no como la consecución de unos hechos que han obligado a realizar una determinada acción. Digo esto porque en el sentido estricto son pocos los solidarios en el Norte.
En la actualidad, el Sur y sus embajadores en el Norte (cooperantes) viven un paradigma que no se corresponde con la realidad que el Norte tiene asignada para ellos. En absoluto. Generalizando, vivimos un desarrollo economicista y ellos pretenden uno humano (idea básica de la capacitación de las personas, emancipación, empoderamiento) que resulta difícilmente compatible con el escenario impuesto por el Norte: una globalización que implica interdependencia política, la información y la economía de mercado.
El Sur y el Norte son distinciones peligrosas ya que el mundo es uno. Esta dicotomía refleja una desigualdad que se ha construido con el lenguaje que ha designado realidades y las ha creado. ¡Subdesarrollado! Gracias al Creador, cualquiera que sea, a mi madre, mi padre, mi hermano, amigos, profesores y colegas de ideas por no llamarme así. Es cierto que ese calificativo despectivo podría ser utilizado en el Norte para designar a unos cuantos de los que nos rodean como a los extremistas que luchan por una causa pérdida, reducto de la memoria occidental, los nacionalistas, que solo miran a su ombligo, los conservadores que quieren ayudar al pobre negrito, los ultraliberales que aúpan las diferencias en el Norte cuando habría que luchar por la igualdad con el sur, los asesinos que simplemente deberían dejar de existir o los traficantes de droga que perpetúan con su actividad ilícita la desigualdad en el Sur; y un largo etcétera de neos y reminiscencias. Todos miramos para otro lado alguna vez mientras ellos cometen un doble delito: maltratar al Sur y arrastrarnos con ellos en cuestiones de culpabilidad y espíritu.
En mi particular calidad de asesor espiritual recomiendo a los desencantados en su fe, una que se ajusta a todos, la que predicaba, digo esto bajo el amparo de la Iglesia católica, el hippie de Jesús de Nazareth: la teología de la liberación. Se han molestado en tacharla de marxista cuando existía desde hace mucho tiempo. Un ejemplo práctico es el del MST brasileño (Movimiento Sin Tierra). No se puede entender su origen sin evocar el rol de la Iglesia Católica brasileña, y en particular de la Comisión Pastoral de la Tierra (CPT). Sus agentes pastorales realizaron el rol de los agitadores inspirándose en una forma de socialismo cristiano, pregonaban el Capítulo Tercero del Libro del Éxodo que relata el sufrimiento y la liberación del pueblo de Dios en busca de la tierra prometida, como ellos luchan por el reparto de la tierra en Brasil. Vosotros habéis visto lo que yo he hecho a Egipto y cómo os he llevado sobre alas de águila y os he traído a mí. Ahora, si oís mi voz y guardáis mi alianza, vosotros seréis mi propiedad entre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra.(Capítulo III Libro del Éxodo, Antiguo Testamento. Sagrada Biblia)
El teólogo brasileño Leonardo Boff señala que Marx no fue ni padre ni padrino de la teología de la liberación. Esto no quiere decir que no hayan aprendido mucho de Marx, especialmente la verificación de que los pobres no son simplemente pobres; son oprimidos, hechos pobres por mecanismos de explotación económica sustentada por políticas que crean desigualdades y que por eso son injustas. En definitiva, un atisbo de esperanza entre la cutre jerarquía eclesiástica, y no lo digo porque sea afín a los postulados marxistas o socialistas, si no porque a pesar del orden mundial Jesús sigue estando con los pobres y los hay que creen en él. Desgraciadamente, la Iglesia persigue está teoría con la ex comulgación en la mano, así que Jesusito, ¡castigado!.
Parece que es mejor ser un individuo del Sur que no subdesarrollado, pero es aún mejor ser un individuo del Norte que como describe Rushdie es un edificio tembloroso que construimos con retales, dogmas, injurias infantiles, artículos de periódico, comentarios casuales, viejas películas, pequeñas victorias, gente que odiamos y que amamos.

Antropología Visual II

La antropología distingue entre el desarrollo economicista y el desarrollo humano, el que se persigue en la cooperación para el desarrollo es el segundo. Como sabemos no hay una definición de desarrollo, pero si una idea, en este tipo en concreto se habla de capacitación de las personas, emancipación y empoderamiento, como se hablaba en el artículo anterior de Género en el desarrollo, es decir, del GED. Vivimos en la era de la globalización, hasta ahí todos lo sabemos de sobra, pero hay que distinguir entre tres tipos: la globalización de interdependencia política, la globalización informativa y la globalización económica de mercado; todas dificilmente compatibles con el desarrollo humano, que según las corrientes actuales, necesita un globalización en términos de movilidad de trabajadores, de migraciones laborales. En definitiva, lo que quiero transmitir es que todas las ideas sobre desarrollo son hijas del marco mundial (espacio/tiempo) donde nacen, en este punto la geopolítica es fundamental como veremos en próximos artículos.

El montaje visual que presento hoy es un REFRITO de todo lo que dicen los sociologos desde los 70. Se trata de Surplus: Terrorized into being consumers (Superavit: aterrorizados para ser consumidores) 2003. En el extracto que propongo aparece básicamente J.Zerzan que explica su postura sobre el "primitivismo" (anarco-ecologismo) contra el consumismo (Marcuse: tecnología por tecnología sin ningún sentido), la propiedad privada y la insatisfacción. El montaje documental de E. Gandini (director) utiliza el lenguaje de los videoclips, de la publicidad comercial y la propaganda, ha sido premiado en diferentes festivales de cine documental. En mi opinión, un REFRITO interesante, pero al fin y al cabo un REFRITO. La parte que aquí os dejo de enlace es la segunda, se puede ver entero en Youtube, pero esta por partes.
(http://www.youtube.com/watch?v=rsVgFcsy1vY)

Líneas horizontales a nivel institucional

Gladys Lechini, Doctora en sociologia por la Universidad de Sao Paulo, realiza una resumida introducción a la historia de la cooperacion Sur-Sur en su artículo, IBSA : Una opción de cooperación Sur-Sur, en la publicación : Del Sur hacía el Norte : Economía política del orden económico internacional emergente. Disponible en la web del CLACSO (http://bibliotecavirtual.clacso.org.ar/ar/libros/sursur/giron_correa/25Lechini.pdf).

« En la década de los setenta, los países del Sur acuñaron la idea de la cooperación Sur-Sur para reforzar su capacidad de negociación con el Norte, a través de esfuerzos cooperativos con el próposito de resolver cuestiones relacionadas con el comercio, el desarrollo y el nuevo orden económico internacional. El éxito logrado en las negociaciones realizadas durante el shock petrolero de 1973 les hizo pensar que tenían amplias posibilidades de revertir una situación internacional desventajosa e injusta. Sin embargo, el modelo de cooperación fracasó por su naturaleza general y amplia esfera de acción : la falacia del argumento era la premisa básica de que todos los países subdesarrollados tenían más cosas en común de las que poseían en realidad y que todas las soluciones podían ser aplicadas uniformemente con el mismo éxito.
En los años ochenta, la crisis de la deuda ofreció una buena oportunidad para desarrollar acciones coordinadas. No obstante, las políticas implementadas por los países desarrollados junto a los acreedores privados, sumadas a las fragilidades económicas de los países endeudados, disolvieron las tentativas de cooperación multilateral. A pesar de ello, los países latinoamericanos fueron capaces de desarrollar políticas de concertación para la resolución de los conflictos de la región.
Durante los noventa, los efectos de la globalización mostraron que habría nuevos ganadores y perdedores, pero también que casi ninguno de estos ganadores estaba entre los países en desarrollo. Dicha toma de conciencia, aunada a la decepción en torno a las posibilidades de que el nuevo sistema de gobierno global basado en las denominadas IFIS (instituciones financieras internacionales) y la Organización del Comercio (OMC) pudiese contribuir a sostener un orden internacional más justo, llevaron a los gobiernos de los países del Sur a repensar la idea de la cooperación horizontal, esta vez de manera más selectiva en términos de actores y temas, tomando las lecciones de la experiencia pasada. »

Lechini abre la hipótesis de que en dicho escenario puedan desarrollarse avances en cuanto a democracia, justicia social, desarrollo, comercio, medio ambiente y seguridad. Hipótesis por supuesto, ya que dice que hay que tener en cuenta las diferentes presiones en el sistema internacional y el escenario doméstico, defendiendo que el fin es promover y defender intereses específicos en el campo internacional. Una de las iniciativas para este propósito es la IBSA (India,Brasil y Sudáfrica), creada en 2003.




En pocas líneas Lechini establece el marco de comprensión necesario para entender las “interesadas” relaciones del Norte con el Sur en cuanto a cooperación institucional. Estas relaciones de poder que se establecieron gracias a las IFIS, entre las élites del Sur y los gobiernos del Norte, han empezado a ser desplazadas por otras, véase los diferentes casos de sonadas nacionalizaciones en Venezuela y Bolivia. No quiero cruzar la línea del posicionamiento político pero dichas nacionalizaciones son legítimas, puesto que han sido realizadas por gobiernos elegidos por una mayoría, aquí se elude la palabra democrático porque no importa que haya sido antes o después, pero debido a ciertos hechos no puede decirse que sean democráticos. Históricamente no se puede decir que el Norte haya sido bueno con el Sur. Ha sido el hermano malo, le vio nacer (lo conquistó), le enseño (a base de palos con la Biblia en la mano), lo formó (en las minas de Potosí, en el norte brasileño, las plantaciones de Centroamérica, en todos los casos esclavos), lo vio crecer (instalación de elites), le vio hacerse viejo (instrumentos para perpetuar las elites) y ahora lo esta viendo morir (se está independizando y creciendo a lo ancho por el Sur, mirando al lado y no hacia arriba). Por ello no debemos sentirnos mal agradecidos, sino aliviados por el peso que nos quitaremos de la conciencia si vemos a esos países progresar y llegar al nivel que nosotros conseguimos a su costa.
Recomiendo un clásico que aborda esta cuestión que trata Lechini de manera más profunda, remontandose a la génesis del problema en Ámerica Latina. Se trata del libro de Eduardo Galeano, Las venas abiertas de América Latina. Como figura en la contraportada según un periodista de Le monde: “ Una contribución muy importante a la compresión del pasado que alimenta un presente ambiguo e incierto.”… aquí con ellos, con ellos allí y entre ellos allí.

Antropología visual I

El tema que me ocupa hoy es un clásico que haría las funciones de un video didáctico para niños de secundaria que estudian Educación para la Ciudadanía. Se trata de La isla de las flores (www.youtube.com/watch?v=4kDN49_bFno). Fue Daniel Gazso, mi amigo húngaro, filósofo de formación española, y miembro del Club de la Serpiente (Rayuela) que teniamos en París el que me lo enseño todavía fascinado por la coherencia de la comunicación y la claridad del mensaje. Yo, lo sé. A los que lean esto, lo que Dios os dé a entender.

Género en el desarrollo

Partiendo de la premisa, no puede haber un desarrollo que no sea equitativo desde el punto de vista del género, es decir, no puede haber un desarrollo desigual para hombres y mujeres, se comenta en este ensayo el género en el desarrollo.

La historia del género en el desarrollo tiene su comienzo en el enfoque de mujeres en el desarrollo (MED). Este enfoque se centra en las mujeres y niñas, el problema que se señala es la exclusión de las mujeres del proceso de desarrollo, siendo éstas la mitad de los recursos humanos productivos ; y cuyo objetivo es un desarrollo más eficiente. Como solución propone la integración de las mujeres en el proceso de desarrollo existente. Las estrategias propuestas son, entre otras, proyectos de mujeres, aumentar su productividad, aumentar sus ingresos. Digamos que este es el enfoque clásico y que aún se sigue incluyendo en la definición de muchos proyectos de cooperación.
Recientemente se produce un cambio de estrategias y objetivos en la perspectiva para el desarrollo, se adopta desde diversos organismos el enfoque del género en el desarrollo (GED). Este enfoque se centra en las relaciones entre hombres y mujeres, el problema que se señala es las relaciones desiguales de poder que frenan un desarrollo igualitario y la plena participación de las mujeres; y cuyo objetivo es el desarrollo sostenible e igualitario con toma de decisiones compartidas entre mujeres y hombres. Como solución propone el “empoderamiento” (participación e impulso de políticas sociales favorables) de las mujeres y personas desfavorecidas, la transformación de relaciones desiguales. Las estrategias propuestas son identificar y señalar las necesidades prácticas de mujeres y hombres para mejorar sus condiciones de vida, y al mismo tiempo, identificar y señalar los intereses estratégicos de las mujeres.

Este cambio no es real, es decir, algunas organizaciones lo están incorporando pero es pronto para evaluar si el cambio es necesario ya que el cambio de paradigma puede que se pueda dar en el Norte pero no necesariamente en el Sur. Aquí es donde reside la problemática de este tema. Hay que tener en cuenta la diversidad de procesos culturales, otras perspectivas que salen de los movimientos feministas, protagonistas de la lucha por la igualdad en el Sur.
Una de las críticas que se repiten más desde el seno de estos movimientos es que las propuestas sobre género o democracia que vienen de Occidente, son etnocéntricas, vienen del Norte. No puede haber una imposición del Norte.

Existe un índice, que permite posicionar y clasificar a los países en función de una selección de indicadores relevantes de equidad de género, escogidos de acuerdo a información disponible y comparable a nivel internacional, llamado Índice de Equidad de Género (IEG). Este índice abarca tres dimensiones: la actividad económica (acceso a riqueza y reparto del trabajo), “empoderamiento” y educación (acceso y formación). Resulta curioso ver cuales son los cuatro países con mayor puntuación en las tres dimensiones, ya que uno de ellos es Ruanda, junto con Suecia, Finlandia y Noruega.

La proeza de Ruanda es doble. Por un lado, hubo de superar los estereotipos de género de la metrópoli que aplicó el colonialismo, lo cual supuso para las mujeres una disminución de sus derechos en relación a los hombres; por otro lado, tuvo que dejar atrás a los muertos del genocidio de 1994. Desconozco las causas que potenciaron esta equidad, pero parece claro que debido a las circunstancias se debe a la voluntad de una región, que a pesar de sus diferencias étnicas, encabeza esta clasificación mundial, y no africana. Además de las consecuencias del colonialismo, hay que tener en cuenta lo más reciente, la crisis económica de los años 80 y la epidemia de SIDA en los 90.

Ellen Johnson-Sirleaf, Presidenta de Liberia. Primera Presidenta Africana.

Entonces, considerando lo antes expuesto, ninguno de los dos modelos es válido por si mismo, sino que como bien expresa Gretchen Bauer , y cito textualmente: En la actualidad, los nuevos movimientos autónomos de las mujeres africanas han conducido a beneficios potencialmente importantes en varios países africanos en lo que llevamos de siglo XXI. En muchos países las asociaciones de mujeres constituyen el mayor sector organizado de la población; en todo el continente, los grupos de mujeres dominan las asociaciones a favor de los derechos humanos y las organizaciones de las iglesias. En general, la fuerza de esos grupos, alianzas y coaliciones esta ayudando a consolidar el conjunto del sector no gubernamental. Por otra parte, las organizaciones de mujeres han tendido a atraer miembros por encima de una serie de fallas que han dividido a los africanos en el pasado, incluidas las de la etnicidad, el clan y la religión. (…) Por toda África, los movimientos se han basado con frecuencia en la autoridad moral de las mujeres en tanto que madres para defender su inclusión en la política, en un modo que sería improbable fuera del continente. En varios países de África oriental y meridional, las mujeres han aprovechado la oportunidad de unas transiciones políticas tras unas situaciones de conflicto para insertarse, junto con sus organizaciones, en el proceso de redacción de nuevas constituciones de tal modo que países como Sudáfrica o Namibia cuentan hoy algunas de las constituciones más progresistas del mundo en lo referente a cuestiones de género. (…) Si bien las mujeres siguen encontrándose en muchos modos en una situación de desventaja y discriminación, en casi todos los países de África los movimientos femeninos están realizando un duro esfuerzo, con unos primeros resultados positivos, para crear una vida mejor para todos los africanos en el siglo XXI.

La enseñanza, el modelo, la referencia de esfuerzo ejemplar y lucha constante debería, esta vez, ser exportado por el Sur.


www.oxfam.org/es/

Desarrollo africano

Gracias a la idea de desarrollo (un proceso de cambio social, político, económico, tecnológico, etc., que surgido de la voluntad colectiva, requiere la organización participativa y el uso democrático del poder de los miembros de una comunidad) , me vino a la cabeza una reflexión sobre la situación actual de África, que completé con unas lecturas que encontré en el sitio web de la Plataforma 2015 y más sobre dichos objetivos y el libro de David Harvey, Breve historia del neoliberalismo, que recomiendo sin reservas.

La reflexión comienza con una pregunta que resulta crucial teniendo en cuenta el dudoso buen gobierno de algunos estados africanos, ¿cómo debe responder África y como va a reaccionar ante la inyección de tanto desarrollo?

Los ocho Objetivos del Milenio conforman el actual programa de los activistas en el ámbito de la cooperación y ayuda. Abarcan diversos aspectos, desde reducir a la mitad la pobreza hasta detener el VIH, con la fecha tope en 2015; incluyendo la promoción de la igualdad de género, reducir la mortalidad infantil, asegurar la sostenibilidad medioambiental e impulsar un desarrollo global, es decir, en una sola dirección.

Está claro que mirar la tabla de desigualdad sin África es sorprendente, pero hay una potencia, que a diferencia de unirse con los países occidentales que promueven de modo uniforme niveles e instituciones de gobierno más saludables para un democracia a cambio de ayuda, no siente presión alguna para actuar de este modo. Se trata de China, que no pregunta, cuanto mejor sea para sus intereses a largo plazo mejor, es decir, ayuda e infraestructura a cambio de materias primas, mirando hacía otro lado. China se puede convertir en un medio para perpetuar en el poder a malos gobiernos, y desde luego una barrera para lograr un consenso global acerca de un desarrollo sostenible, porque además de desarrollo debe ser sostenible. China tampoco actúa dentro de sus fronteras para paliar la desigualdad, como ejemplo, sirve el éxodo decretado por el gobierno chino debido a la presa de Las Tres Gargantas.

Abidjan, Costa de Marfil

El acceso al agua supone un gran problema, de hecho, se trata de un subojetivo de los “objetivos”, más del 20% de la población mundial no puede acceder al agua potable. El agua seguiría una lógica positiva: el acceso en la aldea al agua potable contribuye a la reducción de enfermedades sobre los más vulnerables, los niños y aumenta la productividad de los adultos en otras tareas, se contribuiría a que se fuese a la escuela. En mi opinión, ¿no sería más fácil centrarse en un objetivo sobre el terreno, en vez, de prestar 100.000 millones de ayuda para muchos otros?, ¿no nos enseñan desde pequeños que hay que ir poniéndose pequeñas metas para llegar a otras más grandes?

La pregunta lógica en esta progresión es, sí el modelo de cooperación es el adecuado. La respuesta es no, por diversos motivos. En primer lugar, ha generado dependencia y subordinación, y está más basado en las relaciones internacionales, es decir, un intercambio o reparto entre iguales para no erradicar la pobreza, que en la cooperación que se necesita. En segundo lugar, la falta de coordinación entre las múltiples agencias que conforman el espectro cooperativo. Y por último, la falta de coherencia entre políticas públicas, económicas, de defensa, etc. ¿Y el modelo de desarrollo? Los objetivos propuestos en el año 2000 no se han cumplido, no se ha logrado la transformación de las estructuras que crean desigualdad, no nos hemos acercado y de hecho la desigualdad ha aumentado.

Los objetivos del milenio están emparentados con África, pero a pesar de la condonación de la deuda, también lo están el BM y el FMI, es sabido por todos que son aparatos al servicio de los intereses de Estados Unidos que encabeza un ranking, con Francia y China, todos miembros permanentes del Consejo de Seguridad de Naciones Unidas, es decir, con derecho a veto y casualmente, de los tres primeros inversores extranjeros en África, además de productores de armas que nutren conflictos. Unos no preguntan, otros se interesan, otros no se enteran y otros se aprovechan.

A modo de conclusión, de manera interesada, he querido hacer tan enrevesado este párrafo que precede, y es por encontrar un símil escrito que permita entender la situación tan compleja que abordamos y la impotencia con la que se observa desde diversas plataformas, que con buena fe, se organizan, toman iniciativas y actúan desinteresadamente.

www.2015ymas.org